世界和其相關的可知性的問題

世界的可知性的問題是認識論中的關鍵問題之一。 沒有它的解決方案，既不能確定的知識和其範圍或人的心理活動模式或趨勢的性質。 再加上它通常提出了關於什麼是我們積累信息，以現實的態度，什麼是可靠性的標準問題。 因此，主要的問題，千百年來起床哲學家面前哪一個，是它如何反映了我們知識的現實，無論是我們的意識給我們的國家環境的足夠的畫面。

當然，在哲學世界的可知性的問題還沒有收到一個完整而獨特的解決方案。 例如，不可知論強烈（或至少在一定意義上）拒絕，我們能夠可靠地把握性質和我們自己處理的本質。 這並不意味著知識的哲學概念在原則上拒絕。 例如，這樣一位傑出的思想家，像 康德， 也頗費了一番這個問題的作品，並在結束時，我得出的結論，我們只能理解這一現象，僅此而已。 事物的本質是無法進入美國。 繼續他的想法，另一位哲學家，休謨認為，它甚至不是關於現象和我們自己的感情沒有別的給了我們不知道。

從不可知論者的世界問題的可知性，因此可以減少的說法，我們已經看到，我們只有一個假象的經驗，現實離我們住所的本質。 我應該說，最後論文，所以沒有人否認。 在十八世紀，在他的“純粹理性批判”康德提出的是我們可以在一般怎麼知道的問題，而且自那時以來一直保持幾乎當時相同的電流。 當然，我們可以責備不可知論者是他們的知識水平全部量降低到一個純粹的心理活動，這不僅分析了環境下，如何去適應它。 同康德所謂我們的理由類似的模具，這孩子在沙盒中播放。 所有這一切我們需要的話，我們的大腦接收指定的類別。 因此，我們更傾向於自己構建正試圖了解的對象。

世界的可知性，或者更確切地說，它的不可理解的問題，仍然有科學家的極大興趣。 哲學家實用主義者說，我們的心理活動僅僅是功利性，我們從事實“帶出去”，它有助於生存。 亥姆霍茲理論有趣的是，我們只是創造角色，編碼和人物，他們指定的或其它的概念為自己的方便。 著名數學家龐加萊，作為柏格森的“生命哲學”的作者，它們之間一致認為，我們的頭腦可以把握現象之間存在一定的關係，但都無法理解其性質。

世界憂慮和可知性的問題， 現代的哲學家。 驗證和“證偽”卡爾·波普爾的著名理論的創建者呼籲科學家要更加謹慎，並說我們是不是某種客觀真理是可用的，但唯一可行。 知識沒有給我們現實的一個完整的反映，充其量只能請求提供服務和人的功利需求。 他同樣著名的對手，伽達默爾說，這一切只適用於自然和數學科學，不公開真相。 後者僅在“精神科學”領域，其享有的標準完全不同的理解是可能的。

不過儘管如此，大多數科學家仍然承認現實實現的可能性，和世界的可知性的問題，只是站在他們面前的是什麼，以及我們如何學習性質的問題。 也有另一種觀點認為，這是劃分唯物主義哲學更熟悉我們。 據她介紹，知識的源泉是 客觀存在的， 這是或多或少充分反映在人的大腦。 這個過程發生在從實踐中產生的邏輯形式。 這種認識論試圖科學證實有能力的人共同的 真正的了解 現實的畫面。